Imaginez un lieu si sacré que des millions de fidèles s’y pressent chaque année, mais dont l’histoire préislamique reste un puzzle. La Mecque, cœur de l’islam, est-elle vraiment la ville décrite par la tradition musulmane ? Trois chercheurs – un anthropologue, une historienne et un prêtre dominicain – ont ébranlé les certitudes en suggérant que son passé aurait été réécrit, voire inventé. Leurs thèses, souvent polémiques, ouvrent une fenêtre sur les zones d’ombre de l’histoire de l’islam. Plongeons dans leurs arguments et leurs implications.
1. La Mecque : Un sanctuaire ou une invention ?
Le récit traditionnel en bref
Selon la tradition islamique, La Mecque est le berceau de l’islam :
- Lieu de naissance de Mahomet (vers 570) et de ses premières révélations (610).
- Sanctuaire de la Kaaba, construite par Abraham et Ismaël, et centre du pèlerinage (Hajj).
- Ville commerciale majeure de l’Arabie préislamique, carrefour entre le Yémen et la Syrie.
Problème : Aucune source non musulmane avant le VIIIᵉ siècle ne mentionne La Mecque comme ville importante. Pourquoi ?
A. Odon Lafontaine : La Mecque, une "ville imaginaire"
Thèse : La Mecque, telle qu’on la connaît, est une construction mythique, façonnée par des siècles de récits et de reconstructions politiques.
Absence de traces archéologiques :
Aucune preuve matérielle de la Kaaba avant le VIIIᵉ siècle (des travaux de génie civil importants ont été réalisés dans les années 70 pour construire des hôtels susceptibles d'accueillir les fidèles : Aucune trace archéologique (tombe, inscription, poterie, bâtiment) antérieure au VIIIᵉ siècle n’a été formellement identifiée à La Mecque ou dans ses environs immédiats. Si La Mecque avait vraiment été un centre commercial majeur ou un sanctuaire important au VIIᵉ siècle, comme le décrit la tradition islamique, on s’attendrait à trouver :
- Des inscriptions mentionnant la ville ou ses dirigeants.
- Des vestiges de marchés ou de caravansérails (pour un rôle commercial).
- Des traces de la Kaaba préislamique (fondations, offrandes, ou représentations).
- Des céramiques ou monnaies datant des VIᵉ–VIIᵉ siècles.
Or, rien de tout cela n’a été découvert malgré les fouilles limitées autorisées en Arabie saoudite. En comparaison, à Petra (Jordanie) ou Palmyre (Syrie), des milliers d’inscriptions en nabatéen, grec ou araméen datent des VIᵉ–VIIᵉ siècles. En Arabie du Sud (Yémen), des inscriptions en sabaéen mentionnent des rois et des villes du VIᵉ siècle. À La Mecque : Aucune inscription préislamique n’a été publiée par les autorités saoudiennes. Exemple frappant : La pierre de Zuhayr (644), souvent citée comme preuve de l’existence de Mahomet, a été trouvée… à 600 km de La Mecque, près de Tabouk ! Elle mentionne bien un "prophète Muhammad", mais pas La Mecque. Si La Mecque avait été un carrefour commercial, comme le prétend la tradition (avec des caravanes vers la Syrie ou le Yémen), on devrait trouver des traces de cette activité (poids, monnaies, contrats
Un Coran muet sur La Mecque
Le terme Bakka (Sourate 3:96) est interprété a posteriori comme désignant La Mecque, mais pourrait désigner un autre lieu (Jérusalem ?). « Bakka » (Coran 3:96) est traditionnellement identifié à La Mecque par les musulmans, mais son ambiguïté dans le texte coranique et l’absence de preuves externes avant le VIIIᵉ siècle ont conduit des historiens comme Crone ou Gallez à proposer des interprétations alternatives (Jérusalem, Petra, ou un terme générique), remettant en question le récit traditionnel des origines de l’islam.
Le Hajj : un terme païen ?
Les pratiques du pèlerinage (comme la lapidation de Satan) seraient des adaptations de rites païens préislamiques. (La racine ḥ-j-j existe aussi dans d’autres langues sémitiques, avec des sens similaires : Hébreu : « ḥag » (חג) signifie « fête » (ex. : Pâque, Pessaḥ), avec une idée de rassemblement sacré. Exemple : « Les trois fêtes de pèlerinage » (ḥaggim) dans la Torah (Exode 23:14–17) ; Araméen : « ḥagga » désigne un pèlerinage ou une fête religieuse. Éthiopien (guèze) : « ḥagg » a le même sens de fête ou de pèlerinage.) Le terme Hajj s’inscrit dans une tradition sémitique ancienne de pèlerinages et de fêtes religieuses, bien avant l’islam.
La Mecque, terre inhospitalière
ce cœur spirituel de l’islam, se niche dans une vallée aride du Hedjaz, à l’ouest de l’Arabie saoudite, à seulement 80 kilomètres de Jeddah mais à des années-lumière des images de prospérité que la tradition lui prête. Perchée à 277 mètres d’altitude, encerclée par des montagnes arides comme le Jabal al-Nour – ce lieu mythique où, selon la tradition islamique, l’ange Gabriel aurait révélé les premiers versets du Coran à Mahomet – La Mecque défie toute logique économique et écologique.
Ici, aucun cours d’eau permanent ne traverse la vallée, les températures estivales dépassent régulièrement les 50°C, et des inondations soudaines, aussi brutales qu’imprévisibles, peuvent submerger la ville lors des rares mais violents orages désertiques. Le sol, stérile et ingrat, ne permet qu’une agriculture marginalisée, incapable de nourrir plus qu’une poignée d’habitants dans des conditions normales. Pourtant, c’est dans ce désert hostile, où chaque goutte d’eau doit être importée ou puisée avec difficulté, que la tradition islamique raconte l'histoire d'une ville de plusieurs milliers d’habitants !
Un carrefour commercial ?
Les récits traditionnels décrivent La Mecque comme un carrefour commercial florissant, un lieu où les caravanes faisaient halte sur la route des épices et de l’encens entre le Yémen et la Méditerranée. Pourtant, les routes commerciales majeures de l’Arabie antique passaient en réalité bien plus haut, sur les plateaux rocheux situés à plus de 1 000 mètres d’altitude, bien loin de la vallée désertique de La Mecque. Qui plus est, ces routes avaient été largement abandonnées dès le VIIᵉ siècle au profit de la route maritime de la mer Rouge, bien plus rapide et moins coûteuse. Cette réalité géographique soulève une question cruciale : comment une ville aussi marginalement située a-t-elle pu devenir un centre commercial prospère ? Les historiens comme Patricia Crone (Meccan Trade and the Rise of Islam, 1987) ou Odon Lafontaine (La Mecque Ville imaginaire) soulignent une étrange dissonance : aucune chronique byzantine ou syriaque du VIIᵉ siècle ne mentionne La Mecque, alors même que ces textes détaillent avec précision les conquêtes arabes et les villes importantes de la région. ERlles citent en revanche Taef ville proche.
Des descriptions coraniques en décalage avec la réalité
Le Coran et les hadiths décrivent La Mecque et ses alentours avec des termes qui semblent en contradiction avec sa géographie aride. Par exemple, certains versets évoquent des pâturages, des troupeaux (chameaux, moutons, chèvres, chevaux) et même des poissons frais – des ressources qui paraissent bien éloignées de la réalité d’un désert où l’eau et la végétation se font rares.
Un verset particulièrement intrigant se trouve dans la Sourate 35 (Fātir), verset 12 :
« Les deux mers ne sont pas pareilles : l’une est douce, agréable à boire, l’autre est salée et amère. Et de chacune vous mangez une chair fraîche et en tirez des parures que vous portez. Et tu vois les navires fendre les flots afin que vous cherchiez de Sa grâce, et que vous soyez reconnaissants. »
Comment concilier cette évocation de poissons frais et de ressources marines avec une ville située à 80 kilomètres de la mer Rouge, dans un environnement où la conservation des aliments périssables était un défi majeur ?
Certains chercheurs, comme Édouard-Marie Gallez (Le Messie et son Prophète, 2005), vont jusqu’à suggérer que la Bakka mentionnée dans le Coran (Sourate 3:96) – traditionnellement assimilée à La Mecque – pourrait en réalité désigner Jérusalem ou une autre cité du nord de l’Arabie, bien plus conforme aux paysages fertiles et aux ressources décrites dans les textes sacrés.
La Kaaba et le mystère d’Abraham : une histoire à réécrire ?
Au cœur de La Mecque, la Kaaba se dresse comme le symbole absolu de l’islam, un cube noir vers lequel convergent chaque année des millions de fidèles. Selon la tradition musulmane, ce sanctuaire aurait été construit par Abraham et son fils Ismaël sur ordre divin, faisant de La Mecque le berceau spirituel d’une religion qui unit aujourd’hui plus d’un milliard et demi de croyants. Pourtant, cette histoire fondatrice, aussi puissante soit-elle, soulève des questions troublantes lorsqu’on la confronte aux preuves historiques et archéologiques disponibles.
L’absence la plus frappante est celle d’Abraham lui-même dans les récits antiques liés à l’Arabie. Les textes bibliques, qui détaillent avec précision les pèlerinages du patriarche depuis Ur en Mésopotamie jusqu’à Canaan, ne font jamais mention d’un voyage en Arabie, et encore moins de la construction d’un sanctuaire dans le désert. Les chroniques byzantines et syriaques, qui décrivent pourtant avec minutie les conquêtes arabes et les lieux saints de la région au VIIe siècle, ignorent totalement La Mecque. Cette omission est d’autant plus surprenante que ces sources mentionnent d’autres villes et sanctuaires de la péninsule Arabique. Comment expliquer alors que le personnage central du judaïsme, du christianisme et de l’islam, dont les déplacements sont si bien documentés ailleurs, n’ait laissé aucune trace de son passage en Arabie ?
La Kaaba elle-même pose problème. Avant l’avènement de l’islam, elle abritait plus de 360 idoles, dont Hubal, la divinité principale des Quraysh, la tribu de Mahomet. Les rites associés au pèlerinage actuel, comme le tawāf (le tour autour de la Kaaba) ou la lapidation de Satan, existaient déjà sous une forme païenne avant d’être islamisés. Si Abraham avait vraiment bâti ce sanctuaire pour le culte d’un Dieu unique, comment expliquer qu’il soit devenu le cœur d’un polythéisme florissant pendant des siècles ? Les historiens comme Patricia Crone soulignent que les premières mentions écrites de La Mecque n’apparaissent qu’au VIIIe siècle, dans des textes islamiques, bien après les conquêtes arabes. Les pièces de monnaie et les inscriptions de l’époque omeyyade (VIIe siècle) ne font aucune référence à Abraham ou à La Mecque, mais utilisent plutôt des symboles chrétiens, comme la croix.
Cette absence de preuves tangibles a conduit certains chercheurs, comme Édouard-Marie Gallez, à avancer une hypothèse radicale : et si la Kaaba n’avait pas été construite par Abraham à La Mecque, mais ailleurs ? Plusieurs indices suggèrent que le sanctuaire originel pourrait se situer en Palestine, en Mésopotamie, ou même à Petra, en Jordanie. Jérusalem, par exemple, abrite le Dôme du Rocher, construit sur le Mont du Temple, lieu où Abraham aurait failli sacrifier son fils.
Les premières mosquées, comme celle de Koufa, étaient orientées vers Jérusalem, et non vers La Mecque. Petra, quant à elle, était une cité nabatéenne majeure, dotée de sanctuaires taillés dans la roche qui rappellent étrangement la structure cubique de la Kaaba. Des inscriptions nabatéennes y mentionnent même des cultes liés à Abraham.
Si ces théories remettent en cause le récit traditionnel, elles soulèvent une question encore plus fondamentale : pourquoi Abraham a-t-il été associé à La Mecque ? Les historiens révisionnistes, comme Michael Cook, suggèrent que ce lien aurait été établi sous les Abbassides (VIIIe–IXe siècles) pour légitimer le statut sacré de La Mecque face à Jérusalem, alors sous le contrôle des Omeyyades, leurs rivaux. En s’appuyant sur une figure biblique reconnue par les juifs et les chrétiens, les Abbassides auraient pu unifier les tribus arabes sous une même origine abrahamique, tout en donnant à l’islam une légitimité historique indéniable.
Pourtant, malgré ces interrogations, la tradition musulmane reste inébranlable. Les hadiths et le Coran lui-même mentionnent explicitement Abraham et Ismaël élevant les fondations de la Kaaba. Les musulmans voient dans ces récits une vérité divine qui transcende les preuves matérielles. Mais pour les historiens critiques, ces textes, compilés bien après les faits, reflètent davantage une reconstruction idéologique qu’un compte-rendu historique.
Au final, le mystère de la Kaaba et de son lien avec Abraham nous rappelle que l’histoire, surtout lorsqu’elle touche au sacré, est rarement un récit simple et linéaire. Elle est souvent façonnée par les besoins politiques, spirituels et identitaires des sociétés qui la transmettent. Que l’on adhère au récit traditionnel ou aux théories révisionnistes, une chose est sûre : la Kaaba, quelles que soient ses origines, reste aujourd’hui le symbole le plus puissant de l’unité islamique, un lieu où la foi transcende les questions historiques.
Polythéisme ?
Certains chercheurs, comme Fred M. Donner ou Patricia Crone, estiment que ces éléments montrent que l’islam n’est pas né ex nihilo, mais s’est construit sur des tendances monothéistes déjà présentes en Arabie, influencées par le judaïsme et le christianisme. Ainsi, loin d’être une société de "païens ignorants", comme le décrit parfois la tradition islamique, les Arabes préislamiques étaient engagés dans une quête spirituelle complexe, où le monothéisme émergeait progressivement, préparant le terrain pour le message de Mahomet.
Une sacralisation tardive (VIIIᵉ–IXᵉ siècles)
Les premières qiblas (directions de prière) des mosquées anciennes (comme celle de Koufa ou du Caire) pointaient vers Jérusalem, pas vers La Mecque. Dan Gibson (Qur’an Geography, 2011) suggère que la Kaaba originelle se trouvait près de Petra (Jordanie), où des sanctuaires cubiques similaires existent. La promotion de La Mecque comme lieu saint aurait été une stratégie des califes abbassides (VIIIᵉ–IXᵉ siècles) pour marginaliser Jérusalem (associée aux Omeyyades, leurs rivaux).
Un récit construit pour légitimer l’islam
Comme indiqué, le lien entre Abraham et La Mecque n’apparaît dans les textes islamiques qu’à partir du VIIIᵉ siècle, sous les Abbassides. Édouard-Marie Gallez (Le Messie et son Prophète, 2005) propose que ce récit aurait été inventé pour :
- Donner une légitimité biblique à l’islam (via Abraham).
- Unifier les tribus arabes sous une origine commune (Ismaël, fils d’Abraham).
- Éclipser Jérusalem, alors sous contrôle des chrétiens byzantins.
Pourquoi des croix chrétiennes (byzantines) sur les première spices muslmanes ?
Les premières pièces de monnaie frappées par les Arabes au VIIᵉ siècle révèlent une réalité surprenante : loin de porter les symboles de l’islam que nous connaissons aujourd’hui, elles montrent une identité religieuse en construction, mêlant influences chrétiennes, juives et monothéistes arabes. Dans les décennies suivant les conquêtes (à partir de 630), les Arabes recyclent les monnaies byzantines et sassanides en y apposant simplement des poinçons arabes (comme "Allah" ou "Muhammad"), sans rejeter les croix ou les effigies impériales. Même les premières pièces frappées sous les Omeyyades (à partir de 660) conservent des symboles chrétiens (comme des bustes imberbes ou des motifs végétaux), et ne mentionnent ni le Coran, ni La Mecque, ni les rituels islamiques.
Ce n’est qu’à la fin du VIIᵉ siècle (sous le calife ʿAbd al-Malik, vers 690) que les pièces adoptent un style distinctement islamique : disparition des croix et des images, remplacement par des inscriptions coraniques et des motifs géométriques. Ce changement coïncide avec la construction du Dôme du Rocher à Jérusalem (691) et marque l’affirmation d’une identité islamique distincte, en rupture avec le christianisme byzantin. Les historiens comme Patricia Crone ou Fred Donner y voient la preuve que l’islam s’est construit progressivement, et que les récits traditionnels (comme le rôle central de La Mecque dès les débuts) pourraient être des reconstructions ultérieures pour légitimer le pouvoir des califes. Ces pièces posent ainsi une question fascinante : l’islam des VIIᵉ et VIIIᵉ siècles était-il vraiment celui que nous connaissons aujourd’hui ?
En conclusion
Les débats autour de l'histoire de La Mecque et des origines de l'islam soulèvent des questions fondamentales qui divisent historiens et théologiens.
Pour les musulmans, remettre en question l'existence de La Mecque au temps de Mahomet ou le rôle d'Abraham dans sa construction équivaut à s'attaquer aux fondements mêmes de leur foi. Les sources traditionnelles, compilées bien après les événements, présentent La Mecque comme le berceau de l'islam, mais les historiens révisionnistes comme Patricia Crone ou Édouard-Marie Gallez mettent en avant l'absence de preuves archéologiques et textuelles préislamiques, ainsi que les silences troublants des chroniques byzantines et syriaques. Ces chercheurs suggèrent que le récit traditionnel pourrait être une reconstruction ultérieure, façonnée par les califes abbassides pour légitimer leur pouvoir et unifier les tribus arabes sous une identité commune.
Ce qui s'est passé
Les Omeyyades (dynastie arabe qui a gouverné le premier grand empire islamique de 661 à 750) ont pris le pouvoir laissé vacant par les empires Byzantin et Perse sassanide, épuisés par leur guerre éternelle.
Avant l’avènement de l’islam au VIIᵉ siècle, la péninsule Arabique abritait des communautés chrétiennes dynamiques, dont certains membres furent vénérés comme des saints et martyrs, témoignant d’une présence chrétienne ancienne et profonde dans la région. Parmi les figures les plus marquantes, on trouve les martyrs de Najrān (Yémen, 523 ap. J.-C.), exécutés par le roi juif Dhu Nuwas pour leur refus de renier leur foi, et mentionnés dans le Coran comme les "Compagnons du Fossé" (Sourate 85), ainsi que Saint Serge et Saint Bacchus, dont les églises et monastères parsemaient le Hedjaz et le nord de l’Arabie. Des découvertes archéologiques récentes, comme les ruines de la cathédrale de Najrān ou les inscriptions syriaques de Dumat al-Jandal, confirment l’importance de ces communautés, qui coexistaient avec des tribus juives et polythéistes et ont peut-être influencé les premières pratiques islamiques, notamment dans la vénération des lieux saints et des figures prophétiques. Pourtant, cet héritage chrétien a été largement effacé ou minimisé après les conquêtes musulmanes, bien qu’il offre un éclairage précieux sur les origines complexes et pluriculturelles de l’islam.
Entre christianisme, judaïsme et construction politique
Les premières vagues de conquêtes arabes au VIIᵉ siècle ne furent pas portées par un islam tel que nous le connaissons aujourd’hui, mais plutôt par des communautés arabes largement influencées par des courants judéo-chrétiens, notamment les nazaréens (chrétiens de tradition juive) et les ébionites. Ces groupes, qui vénéraient Jésus comme un prophète messianique tout en restant attachés à la loi mosaïque, auraient joué un rôle clé dans les premières expansions arabes. Leur objectif initial ne semble pas avoir été la diffusion d’une nouvelle religion, mais plutôt la prise de contrôle de territoires vacants après l’affaiblissement des empires byzantin et sassanide.
Un indice majeur de cette orientation réside dans la conquête de Jérusalem en 638, sous le califat de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Omar). Les chroniques de l’époque, comme celles de Théophane le Confesseur ou Jean bar Penkaye, ne mentionnent aucune référence à l’islam comme nous l’entendons aujourd’hui. Au contraire, elles décrivent les conquérants arabes comme des monothéistes génériques, parfois qualifiés de "hagarènes" (descendants d’Agar), mais sans évocation du Coran, de Mahomet ou des rituels islamiques. Certains historiens, comme Édouard-Marie Gallez, suggèrent que ces premiers conquérants auraient agi dans l’objectif de reconstruire le Temple de Jérusalem et d’y déclencher la venue du Messie (Jésus), dans une perspective judéo-chrétienne messianique. Cette hypothèse est étayée par le fait que les premières pièces de monnaie arabes, frappées sous les Omeyyades, conservent des symboles chrétiens (comme la croix) et ne font aucune mention de l’islam. Par ailleurs, après l prise de Jérusalem, aucune croix n'a été enlevée des édifices religieux.
Abd al-Malik (685–705)
Ce n’est qu’à partir du règne d’ʿAbd al-Malik (685–705), cinquième calife omeyyade, que les premières traces d’une identité islamique distincte commencent à apparaître. Sous son règne, les pièces de monnaie abandonnent les symboles chrétiens pour adopter des inscriptions coraniques, et le Dôme du Rocher est construit à Jérusalem (691) comme un symbole de la nouvelle foi. Pourtant, même à cette époque, la religion est encore en construction, s’appuyant sur des bases solidement ancrées dans le judaïsme et le christianisme (le Coran reconnaît d’ailleurs Marie, Moïse, Jésus et d’autres figures bibliques). Cela explique pourquoi la direction de la prière (qibla) était initialement tournée vers Jérusalem, et pourquoi les conquérants arabes manifestèrent une volonté de rebâtir le Temple – un projet qui s’inscrit dans une tradition judéo-chrétienne plutôt qu’islamique au sens strict.
Cristallisation de l’islam
La véritable cristallisation de l’islam comme religion distincte n’interviendra qu’avec l’avènement des Abbassides (750–1258), ennemis jurés des Omeyyades. Sous leur règne, on assiste à une séparation nette d’avec les autres monothéismes, illustrée notamment par le changement de la qibla vers La Mecque – un sanctuaire dont l’importance aurait été amplifiée a posteriori pour légitimer le pouvoir des nouveaux califes. Certains chercheurs, comme Patricia Crone ou Dan Gibson, vont jusqu’à suggérer que La Mecque elle-même pourrait avoir été "inventée" comme lieu saint central après coup, pour remplacer Jérusalem dans le récit fondateur de l’islam. Cette hypothèse s’appuie sur l’absence de mentions de La Mecque dans les chroniques non musulmanes avant le VIIIᵉ siècle, ainsi que sur l’orientation des premières mosquées (comme celle de Koufa) vers Jérusalem plutôt que vers La Mecque.
Enfin, le paysage méditerranéen décrit dans le Coran (avec ses références à des climats tempérés, des rivières et des cultures abondantes) semble parfois en décalage avec le désert arabique, ce qui a conduit certains exégètes à émettre l’hypothèse que certains passages coraniques pourraient faire référence à des régions plus septentrionales, comme la Syrie ou la Palestine. Ces éléments, combinés à l’absence de preuves archéologiques ou textuelles préislamiques concernant La Mecque, alimentent un débat historique passionnant sur les origines géographiques et doctrinales de l’islam.
En résumé
- Un environnement géographique incompatible : L'enquête souligne que le climat hyperaride, l'isolement géographique et la quasi-absence de ressources locales de La Mecque n'auraient jamais pu permettre le développement d'une métropole commerciale majeure, mais tout au plus d'une bourgade insignifiante. [3, 4]
- Le profil des populations du Coran : Les textes coraniques s'adressent à une population d'agriculteurs, d'éleveurs et de pêcheurs. Le livre démontre qu'un tel mode de vie et de subsistance est impossible à imaginer dans l'environnement stérile de La Mecque. [3, 5, 6]
- La confusion avec Jérusalem : En croisant la recherche historique, l'économie et l'agronomie, les auteurs soutiennent que de nombreuses descriptions géographiques et textuelles de la tradition correspondent en réalité beaucoup mieux à la ville de Jérusalem qu'à une cité de l'ouest de la péninsule Arabique. [3, 6]
- Une invention politique des califes : L'ouvrage avance que l'histoire de La Mecque en tant que berceau originel a été forgée de toutes pièces par les premiers califes. Cette réécriture historique et spirituelle visait à légitimer leur pouvoir politique et à fonder une identité religieuse impériale propre, distincte des influences judéo-chrétiennes du Proche-Orient. [1, 4]